Aparigraha est le dernier des cinq yama, les attitudes spirituelles de notre “être” au monde.

La pratique spirituelle d’aparigraha c’est se tenir constamment dans l’attitude qui consiste à ne plus avoir besoin d’être sécurisé par des possessions, ou par un statut social. Elle rejoint le détachement (vairagya). Littéralement a-pari-graha signifie ne pas (a-) retenir (- graha) ce qui est tout autour de nous (-pari-). C’est avoir intégré l’aspect superficiel de la dimension manifestée ou matérielle (biens, situation sociale, et même le corps physique).

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Denis Perret

En troisième année de formation, j’ai commencé à enseigner à un groupe. Le défi était important pour moi car je prenais la suite d’un professeur expérimenté et très apprécié par les élèves. Autre défi, la taille du groupe, une vingtaine de pratiquants dont deux hommes.

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Agnes Gandon

Le KHYF avait déposé la marque Viniyoga à l’Office Européen pour la propriété intellectuelle des marques. Un courrier de KHYF nous indiquait que nous ne pourrions utiliser la marque Viniyoga qu’à la condition de leur payer une contribution et d’accepter de suivre leurs critères.

L’assemblée générale de la FVI du 10 mai 2018 à Tamniès a voté la décision de faire annuler le dépôt de la marque Viniyoga par K.H.Y.F auprès de l’Office Européen des marques au motif que le nom Viniyoga existe depuis longtemps, qu’il est utilisé couramment en Europe et qu’il s’agit d’une pédagogie et non d’une marque commerciale.

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Le plancher pelvien

Le plancher pelvien est un ensemble de muscles, tissus et ligaments situé dans le petit bassin et dont le rôle est de soutenir les organes de reproduction, la vessie et le rectum.

Il est formé de trois couches :

- Une couche externe  : La plus superficielle. Cette couche sera automatiquement activée en musclant les deux autres couches (moyenne et interne). Elle forme un huit qui va de la partie supérieure du coccyx au milieu de la lisière des poils du pubis.

- Une couche moyenne  : Elle relie les articulations des hanches et supporte la couche interne de part son plateau transverse. Elle soutient et protège la vessie et la matrice.

- Une couche interne  : C’est la plus importante et la plus répandue. Elle maintient tous les organes. Elle s’étire en éventail du sacrum vers les bords latéraux des os du bassin, les ischions, les cavités articulaires des hanches et en avant vers le pubis. Cette couche forme le levator ani, le releveur de l’anus. Un levator ani puissant et entrainé porte les organes comme une coupe. Par contre s’il est affaibli, il s’affaisse.

Quels sont les conséquences d’un plancher pelvien affaibli ?

Nous avons tous un plancher pelvien mais ce sont surtout les mamans après un accouchement qui se rendent compte le plus tôt de l’importance de celui-ci. Le poids du bébé pendant la grossesse puis le passage vont l’étirer et le détendre. De plus c’est au périnée que les trois couches de muscles se croisent et lors d’une section de celui-ci (épisiotomie), toutes les couches sont radicalement tranchées.

Il existe trois sortes d’incontinences :

• L’incontinence à l’effort  : Lorsqu’on éternue, tousse, rit, saute ou court, il arrive de temps à autre que quelques gouttes s’échappent et avec le temps, de plus en plus souvent. Pendant et après la ménopause, ces petites pertes d’urine deviennent plus importantes. Selon la méthode que j’enseigne, dès que les femmes ménopausées entrainent leur pp de manière ciblée et disciplinée, les symptômes s’amenuisent.

• L’incontinenceEn savoir +
  

Nous étions présents au 45^e congrès international de yoga qui a eut lieu à Zinal du 19 au 24 août 2018. 20 pays étaient représentés avec plus de 400 participants, des professeurs de yoga mais également des praticiens de tous âges et de tous horizons.

Le thème de ce congrès portait sur Ekatã : l’unité dans la diversité. En tête d’affiche, trois conférenciers, invités d’honneur, ont pu discourir sur le thème proposé pendant 2 à 3 heures chaque jour. Pourquoi ce choix ? En référence à un texte extrait de la Bhagavad Gītā (Chapitre VI, strophes 29, 31 et 32) Kṛṣṅa dit : ” Celui qui a été unifié grâce au yoga voit le Soi dans tous les êtres et les voit avec équanimité… Quand il s’établit dans l’unité (ekatvam) et qu’il m’adore comme étant présent en chaque être, il devient le yogi suprême, quelles que soient ses actions, qu’il souffre ou qu’il soit heureux”.

Sri Anandi Ma est à la tête de l’ancienne lignée du Kundalini Maha Yoga. Son maître, Sri Dhyanyogi Madhusudandas, est mort en 1994 à l’âge de 116 ans. Il était un saint indien et un maître de Kundalini Maha Yoga. Elle était accompagnée de Dileepji dans l’enseignement des bases de la Kundalini Maha Yoga, données pendant cette semaine de congrès. Son intervention a été illustrée de chants dévotionnels.

Swami Nityamuktananda Sarasvati, inlassable étudiante et aujourd’hui savante dans de multiples domaines allant de la science aux beaux arts en passant par la théologie, est intervenue sur le thème de l’unité dans la diversité en s’appuyant sur des données scientifiques et théologiques. « Nous sommes de l’énergie qui danse dans la lumière comme tous les êtres vivants. » Ce qui nous différencie c’est la fréquence des vibrations de cette énergie.

Ravi Ravindra est né en Inde et vit au Canada. Il compare les Yoga Sutra et la Bhagavad Gîtâ, les deux textes fondateurs du yoga. Son enseignement a porté principalement sur le « cœur et le but du yoga ».

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"LE CORPS ET SES SECRETS"

Le corps est une oeuvre d’art, un magnifique réservoir d’intelligence, une mine de secrète connaissance. Il est une nécessité de base de notre cheminement et son instrument. La tradition du yoga nous dit que le corps est un microcosme et que l’univers que nous cherchons à connaître a toujours existé dans toute sa splendeur à l’intérieur de nos corps humains.

La pratique du yoga basée sur la transformation des énergies du corps révèle ses secrets. Progressivement, par l’intériorisation que le yoga permet, par l’art de l’écoute et l’aptitude à la concentration qu’il développe, par le nettoyage des canaux subtils qu’il opère, il nous donne accès à notre dignité et à une toute autre compréhension et expérience du corps. Viennent l’immense paix et le silence qui peuvent alors baigner nos gestes et nos actions.

Nous verrons que la science du yoga nous transmet l’anatomie subtile du corps, et le chemin du dévoilement de nos différents niveaux de conscience, que les écritures du vedanta parlent des cinq enveloppes dans lesquelles est enchâssée notre Conscience la plus haute ...

Pour nous, un des accès les plus faciles à ces perceptions est celui de la conscience de la circulation du prana dans le corps, dans le souffle, et la compréhension de sa nature et de sa relation avec le corps physique et l’esprit. Pratiques de méditation, yoga relaxation et chant.

Marie-Agnès BERGEON est totalement engagée dans la tradition spirituelle de l’Inde (Vedanta, Shivaïme du Cachemire et Yoga) qu’elle a rencontrée en 1979. Elle partage cette tradition depuis plus de 35 ans à travers des stages, voyages, écoles, formations et retraites spirituelles. Elle a cofondé et dirigé pendant 12 ans l’École Yoga Sadhana. Elle organise aussi des rencontres autour de Ma Anandamayi à qui elle est profondément liée. Le Yoga révèle Conscience et Joie. Il est l’art de trouver et de ne pas lâcher ‘le fil de la Merveille’. Il est l’art de rester connecté et offre de nombreuses pratiques pour cela.
https://www.association-a-ciel-ouvert.org/intervenants.aspx?intervenant=319

PourEn savoir +

Parinama ouvre une fenêtre au développement d’une profonde réflexion et améliore la compréhension du yoga de sorte à apprendre comment donner une direction plus efficace à sa pratique personnelle en harmonie avec les directions transmises par la tradition. Le terme parinama est l’indication claire que le processus méditatif n’est possible que si une transformation intérieure véritable et profonde se produit, et que si cette transformation se manifeste d’une manière constante et permanente.

Durant le congrès, nous verrons tout cela à travers les interactions entre les interventions successives données par les invités-es.

François Lorin, Willy Van Lysbeth, Swami Ashokananda, Swami Krishnapremananda et bien d’autres seront présents.

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YOGATHERAPIE : se soigner avec le yoga

Quand j’ai commencé à enseigner le yoga, il y a un peu plus de 10 ans, j’enseignais uniquement en cours collectifs. J’avais peu de demandes de cours particuliers. Peu à peu, mon intérêt pour une pratique individuelle plus centrée sur l’autre s’est développée à côté d’une pratique collective plus courante.

Pourquoi cet intérêt vers l’autre ?

Quand on se pose la question d’un choix, d’un engagement, la réponse n’est pas forcément simple : la cause ne vient pas de l’extérieur seulement, pas plus que de la seule intériorité. En réalité, il s’agit toujours d’une rencontre à un moment donné entre une attente intérieure et un apport de l’extérieur. Alors c’est une rencontre fructueuse.

S’agissant de mon investissement dans la yogathérapie, c’est bien une rencontre entre une partie souffrante de moi-même, personnelle et héritée, liée à la condition humaine à laquelle tout un chacun est confronté, et la découverte du yoga viniyoga. Mon investissement pour la yogathérapie résulte de cette rencontre.

Qu’est-ce que la yogathérapie ?

Les élèves me demandent parfois ce qu’est la yogathérapie . « Est-ce du yoga ? », « Est-ce une thérapie par le yoga ? »

Je leur réponds : c’est une technique d’accompagnement qui est tournée vers l’individu et non sur la maladie. C’est une méthode complémentaire de la médecine classique occidentale.

Le yogathérapeute utilise le yoga pour accompagner une personne pendant sa maladie, pour l’aider à atténuer ses souffrances et si possible réduire ou faire disparaître le symptôme. Il se sert du yoga et de ses techniques, asana, pranayama, mantras, sons…qu’il va modifier et adapter à la personne pour apporter un mieux être, atténuer la douleur, redonner de la mobilité (douleurs cervicales, lombaires, etc…).

C’estEn savoir +

Nous vous livrons quelques extraits et nous vous invitons à lire sa version complète EN CLIQUANT ICI

« Mon objet est de montrer la concordance entre la pensée de P. Rabhi et les Yoga-Sûtras, sans que P. Rabhi ne mentionne jamais le yoga, à ma connaissance. Pourtant, par son contact si profond, si sensuel, avec la nature, il se rapproche des PRAKRITILAYA, dont le ch.I dit qu’ils sont, de naissance, dans l’état d’harmonie avec la force de vie qui anime le monde et, s’il refuse d’être qualifié de « sage », il est de toute évidence « porteur de vérité », RITAMBHARA , niveau de SAMADHI décrit au Sûtra I-48. »…

« P.Rabhi est à la fois un SAMYAMIN (l’expert dont parle le ch.III ) et un NIMITTA, (ch.IV).

Un SAMYAMIN, c’est quelqu’un qui consacre sa réflexion et son étude à un domaine particulier, et dont la parole est éclairante : il en fait son sujet d’attention privilégié, DHARANA, le centre de ses méditations, DHYANA et il aboutit à une vision de plus en plus claire et vaste, SAMADHI. P. Rabhi a acquis, par ses lectures et ses expériences, la maîtrise de l’agro-écologie qu’il a théorisée et appliquée en Ardèche et en Afrique. Il affirme que, bien pratiquée, elle supprimerait la faim dans le monde, pour une population qui atteindrait 12 milliards d’individus. Il y voit une des bases de l’humanisme.

Un NIMITTA, c’est quelqu’un qui a le pouvoir d’éveiller les consciences et de transformer les mentalités afin de changer les comportements. (Sûtra I-50 : ANYA SAMSKARA : d’autres façons d’être succèdent aux anciennes). P. Rabhi a créé des centres qui transmettent de nouvelles méthodes de culture, d’enseignement et 1’éthique de vie : Terre et Humanisme en 1994, Oasis en tous lieux, en 1996, Centre des Amanins en 2003. Il a popularisé les notions de respect de la terre, de sobriété heureuse, de part du colibri... Il affirme que l’école doit enseigner la solidarité et la réciprocité au lieu de la compétitivité. »…

« BelleEn savoir +